乾縣莊子塬與中華養(yǎng)生文化歷史淵源

windy北方

      

       眾所周知，莊子是道家文化的奠基人之一，道、儒、釋構(gòu)成中華文化基本內(nèi)核；但很多人并不知道，莊子的偉大著作《莊子》（亦稱《南華真經(jīng)》）極有可能是在我們咸陽市乾縣的一個叫作莊子塬的地方完成的：莊子是中國歷史上第一個提出“養(yǎng)生”這一概念的人，可以說中華養(yǎng)生文化的發(fā)源地就在我們咸陽乾縣莊子塬；莊子是最早建立了“導引”這一養(yǎng)生理論的人，通過呼吸運動、肢體運動，達到健康長壽的目的，也可以說，現(xiàn)代體育、運動健身，與“導引”有著密不可分的聯(lián)系。
       莊子是我國古代著名的哲學家、思想家、文學家，也是道家學說的創(chuàng)始人，他還是中華養(yǎng)生文化的奠基人。當代偉人毛澤東在青年時期將東西方養(yǎng)生之道進行對比時，開宗明義第一句話就是：“莊子效法于庖丁”。莊子首先把古代先民們養(yǎng)生健身的實踐活動上升到文化理論的層面，這是具有開創(chuàng)性的建樹。

      一、莊子塬是莊子寫就《莊子》一書的地方
     《莊子》亦稱《南華真經(jīng)》，共計33篇，其中11篇有論述養(yǎng)生的內(nèi)容，正是這些論述開了中華養(yǎng)生文化的先河。
      莊子，名周，戰(zhàn)國時期的宋國蒙人（今河南省商丘，另一說是山東曹縣），據(jù)史書記載，其生卒年約為公元前369-286年。同道家學派的另一創(chuàng)始人老子出關（函谷關）入秦曾居現(xiàn)今周至樓觀臺一樣，莊子亦從河南游學于秦，居于現(xiàn)今乾縣的莊子塬，修道著述。
      莊子入秦居于現(xiàn)今乾縣莊子塬，一是歷史典籍有據(jù)可查，二是有現(xiàn)今莊子塬民間傳承的遺跡和典故可證。清代《乾州志》稱：莊子塬在乾州城西北五十里處，當?shù)厝私?jīng)常指點莊子修道的遺跡。清代《乾徵遺稿》稱：莊子塬毗連永壽，為莊子修道處。更值得注意的是，清代曾任乾州知州的江寧人（即今江蘇南京）吳廷錫曾說：“莊子游居好畤（即今乾縣的古稱），闡明了千秋黃老之道，這是多么值得贊嘆的盛事??！”這就說明了莊子在這里撰修了《莊子》一書，以弘揚道家學說。吳廷錫并說自己昔日任乾州知州時，親眼目睹了莊子塬遺址的人文之美。民國時期的乾縣志對此遺址也有詳細的記載：戰(zhàn)國時期有個名叫子夏的學者，來到秦國辦學，莊子是子夏的學生田子方的門人，也就隨其游學于秦。老子的《道德經(jīng)》在秦國所著，不但孔子未見，孟子也未見。唯莊子來到秦國，見的最早，并且繼承和發(fā)展了老子的道家學說，著成了《南華經(jīng)》一書，這是莊子來到秦國的證明。并說清代的《乾徵遺稿》頗有根據(jù)。我們還發(fā)現(xiàn)了一幅民國初年勘測、距今將近百年的乾縣老地圖，把這一遺址標為“莊子家”，圖上的專用符號表明，那時候該遺址周圍果樹遍野，植被良好。特別是這幅珍貴的百年老圖上“家”的稱謂，為莊子居此提供了更有力的佐證。
      另外，在莊子塬走訪群眾和實地考察時，年長的老人提供了不少重要信息。出生于民國17年（即1928年）的范吉祥老人，今年已82歲，一見面，他用農(nóng)民的純樸語言說的第一句話就是：“我小的時候聽村里老人說，莊子是在我（們）這里修行成了！”這句平易、實在的話語，說明了莊子塬即是莊子的修道處，也是莊子的成道處。另據(jù)村里老人介紹，莊子塬過去還有莊子曾經(jīng)住過的修道洞，且長達一華里多，一直通到村子的南溝，歷經(jīng)風雨滄桑，于解放前夕坍塌。莊子塬的村名就是因莊子居此修道得來。
      上述考證得出這樣兩個重要發(fā)現(xiàn)：一是這一遺址把中華養(yǎng)生文化理論在咸陽地區(qū)的形成上溯到公元前四世紀，往前推移了兩千三百余年。二是咸陽養(yǎng)生城的形成不是偶然的，它有著悠久的歷史背景，是積淀深厚的咸陽養(yǎng)生文化在改革開放大潮中的延續(xù)和傳承。上述發(fā)現(xiàn)，也就順理成章地引出了這樣一個結(jié)論：咸陽是中華養(yǎng)生文化形成的重要發(fā)祥地。
      當我們站在莊子修道洞的遺址上舉目西望時，漠谷河從北向南迂回而過，河谷兩岸，溝壑縱橫，山花爛漫，瓜果飄香，霧靄繚繞。特別是位于西岸的龜蓋山，其烏龜?shù)男螒B(tài)活靈活現(xiàn)，十分逼真，而且氣勢恢宏，其頭伸向漠谷河床，呈飲水之態(tài)，真是天公造化，神奇異常，一派仙境。在中國古代，龜是長壽、安康、祥和的象征，這和道家創(chuàng)始人莊子在此養(yǎng)生修道巧合。正如人們所說：南有樓觀臺，北有莊子塬。

      二、莊子最早提出了“養(yǎng)生”這一名稱
      值得我們咸陽人慶幸的是，這一名稱正是從乾縣的莊子塬呼喚出來的，它正在走出國門，邁向世界，使古老的中華養(yǎng)生之道作為一種文化，成為當今世界多元文化的一個重要組成部分，正在繼續(xù)造福于全人類。僅此一點，足見莊子其人的睿智和其文的博大精深。
      從遠古以來，中華民族在漫長的生產(chǎn)生活進程中，為了健康，進行了不斷的探索和實踐，逐步形成了具有中國特色的養(yǎng)生文化，而這種文化經(jīng)歷了從初級到高級、從零散到系統(tǒng)的漸進積累過程。特別是對它的命名，也經(jīng)歷了一個穿越千年時空為人們所共同認可的過程。古人曾以不同的名字來稱謂養(yǎng)生之道，如攝生之術、貴生之術、還有尊生、重生、全生、奉生等等，不一而足。只有莊子首先以“養(yǎng)生”命名，其他稱謂與此名雖然都是寓意相近的互詞，但細加比較，則相形見絀，只有“養(yǎng)生”這一名稱更科學、更準確、更貼切。雖歷經(jīng)兩千三百余年，迄今為止，只有“養(yǎng)生”這一名稱意境深邃，雋永上口，歷久彌新。

       三、莊子揭示了養(yǎng)生文化的內(nèi)涵和真締
       莊子在多篇文章中用具有哲學思辯的語言，對養(yǎng)生之道進行了深刻論述。特別是在《養(yǎng)生主》中，他告誡人們養(yǎng)生必須“依乎天理，因其固然”，就是說必須依據(jù)人體天然形成的特質(zhì)，遵循人體生理機能的固有規(guī)律，這就是“養(yǎng)生主”，就是養(yǎng)生中要把握的主旨和要領，違背了這一主旨和規(guī)律，其結(jié)果只能適得其反。莊子又提出“緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全性，可以養(yǎng)親，可以盡年?！边@就是說，只有遵從自然的中和之道，并把它奉為順應事物的常法，就可以保護身體，健全心態(tài)，養(yǎng)育精神，終享天年。莊子還提出了養(yǎng)生要形神兼顧，有了健全的心態(tài)和情操，才能有更健康的形體。他在《讓王篇》中告誡人們，不能“棄生以殉物”，所謂“殉物”，就是說人不能貪婪地追求過分的物質(zhì)欲望，“不能見利而忘其身”。并在《刻意篇》說：“純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動以天行，此養(yǎng)神之道也！”這就是說去掉雜念，處亂不變，不做違背社會道德規(guī)范的事情，這就是提高思想境界的必由之路。莊子還認為，養(yǎng)生要達到良好的效果，必須有的放矢，對癥下藥，這樣才能事半功倍。他寫道：“善養(yǎng)生者，若牧羊然，視其后者而鞭之”。這就是說，善于養(yǎng)生的人，就像有經(jīng)驗的牧羊人，為了把羊群放好，總是將鞭子打在最后的那只羊身上，只有最后這只羊跟上了，整個羊群行進的速度就快了。而不是揮起鞭子，盲目亂抽，這樣整個羊群就亂了。這就很形象的告訴人們，養(yǎng)生要取得良好的效果，必須首先找出自己身體的薄弱環(huán)節(jié)，然后有針對性采取最適宜的健身方法。莊子的這段話，也是我們做好其他任何事情的正確途徑。正是在莊子這些養(yǎng)生思想的啟迪下，后世醫(yī)家和養(yǎng)生學家提出的“起居有常”、“飲食有節(jié)”、“勞逸適度”，“陰平陽秘，精神乃治”等一系列具體的養(yǎng)生原則和要求，都是對莊子揭示的“依乎天理、因其固然”這一養(yǎng)生規(guī)律的詮釋和感悟。
       另外，莊子在總結(jié)前人健身防病實踐的基礎上，首先提出了必須堅持機體與外在環(huán)境統(tǒng)一的養(yǎng)生理念，總而言之，就是“天人合一”論。他在《達生篇》中說：“形全精復，與天為一。天地者，萬物之父母也?！边@就是說，身體要健全，精神要康復，就要與天為一，因為天地（即自然界）乃是萬物得以繁育、生長的基礎和前提。養(yǎng)生要依據(jù)自然界四時六氣和地土相宜之理。從之，則健康長壽；逆之，則體弱多病。在莊子這一思想的啟示下，后世醫(yī)家都非常注意環(huán)境、季節(jié)、氣候?qū)θ私】档挠绊?。這種“天人合一”論對我們今天構(gòu)建和諧社會和落實科學發(fā)展觀仍有重要的現(xiàn)實意義。要實現(xiàn)社會經(jīng)濟全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)發(fā)展，就必須保持與自然界的和諧統(tǒng)一。要愛護環(huán)境，保護環(huán)境，為實現(xiàn)人的全面發(fā)展提供重要的保證。
       由此可見，莊子站在遵循客觀規(guī)律及“天人合一”論的高度論述養(yǎng)生之道，這就從本源上揭示了養(yǎng)生文化的內(nèi)涵和真締。正如國學大師錢穆和季羨林所說：“‘天人合一’論是中國文化對人類最大的貢獻。”

       四、莊子最早建樹了“導引”這一養(yǎng)生理論
       莊子在《刻意篇》中首次提出了“導引”的名稱，并對其進行了生動形象的論述：“吹口句呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥伸，為壽而已，此導引之士，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也。”這就是說“導引”包含了兩方面的養(yǎng)生內(nèi)容：一是呼吸運動，二是肢體運動。近代文化名人吳圖南上世紀三十年代在其所著的《國術概論》中指出：“導引開后世養(yǎng)生術之端”。在莊子“導引”理論的影響下，后世的健身方法層出不窮，如三國時期華佗編創(chuàng)的“五禽戲”、唐代產(chǎn)生的“易筋經(jīng)”、宋代的“八段錦”、明清時期形成的“太極拳”。解放后，隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，人民生活水平的提高，養(yǎng)生文化得到了長足的發(fā)展，國家體委在總結(jié)前人經(jīng)驗的基礎上，修編公布了《簡化太極拳》，并不斷改進廣播體操，還在中小學校推廣眼保健操等等。而且全社會出現(xiàn)了豐富多彩、形式多樣的各種養(yǎng)生方法和健身器具，這都是從莊子提出的“導引”理論中延伸和派生出來的。萬變不離其宗，所有這些養(yǎng)生方法盡管形態(tài)各異，但無非一是呼吸運動，二是肢體運動。這種“導引”理論，還將引領中國的養(yǎng)生健身活動不斷拓展新的天地。目前，在有關領導和部門的重視下，乾縣民族宗教事務局正和省、市有關部門聯(lián)系，爭取多方支持，充分利用這一資源，力爭將莊子塬遺址打造成獨具特色的宗教文化和養(yǎng)生文化旅游圣地。
       “問渠那得清如許，為有源頭活水來?！敝腥A養(yǎng)生文化這棵大樹雖歷經(jīng)數(shù)千年之久，但至今仍常青不老，且隨著時間的推移，更加郁郁蔥蔥。其原因之一就是有莊子塬為我們提供了流之不竭的源頭活水，它伴隨著人類的文明進步，會永久不息地流淌下去。